祭儀中的聚會所

男子聚會所對於文化傳承與部落主體性扮演重要角色，因此重要祭儀會有部分儀式會在聚會所舉行，以凝聚部落動能。

阿美族——豐年祭（ilisin）

與阿美族嚴謹的年齡階級制度最相關的祭典是「海祭」（Milaedis、Kumuris、Sacepo、Miwarak）與「豐年祭」（ilisin），尤其七、八月舉行的豐年祭，各年齡階級都有分層負責的任務，族人會在祭典期間盡量趕回家鄉參與。

豐年祭是一種「感謝神靈的宗教儀式」，重要性相當於漢人的農曆年，祭儀涵蓋生活技能、禮儀、歌謠、舞蹈的訓練，能展現年齡階級的訓練成果，目前已成為阿美族最具代表性的民俗文化資產。

每個部落的豐年祭天數不定，例如港口部落主要儀式有四天，女性最後一天才會參與，這一天也是未婚男女相互認識的牽情之夜（通稱為「情人之夜」），如果能順利找到對象，成年男人婚入女方家，就可搬離會所了。

阿美族豐年祭在祭儀前的狩獵或漁撈，處理獵物等工作都會在聚會所完成。

卑南族——年祭（Vasivas）

每年歲末，卑南族最重要的「年祭」以「少年猴祭」開啟系列祭儀，其後還有大獵祭、除喪祭等等，作為跨越舊年、邁入新年的儀式。祭典儀式的重要基地就是少年會所（takubakuban）以及男子聚會所巴拉冠，每個部落各依其俗舉辦祭典。

參加猴祭者多以13至18歲的青少年為主體，在猴祭前夕，他們要做好弓箭和矛，並在上面刻出美麗的花紋。猴祭當天，先推選出父母俱在的少年，到喪家開門除喪、掃除穢氣，接著把放在會所內的猴子抬到祭場，先由少年們刺殺，再將猴屍丟到部落外，象徵除去未來一年所有不吉之物。當晚，大家就在聚會所前升起營火唱歌跳舞，直到大人們狩獵回來舉辦大獵祭。　

大獵祭是卑南族年度狩獵、獵首之後的祭典。大獵祭前，剛從少年晉級到青年的年齡階級男子需先在巴拉冠裡拜「教父」，接受其為他們圍上藍色腰帶，表示正式進入青年會所，隨後便可隨同長輩一起上山狩獵，學習禮節、禁忌及各種狩獵的技巧。

卑南族年祭以聚會所「巴拉冠」為重心舉辦，每個部落依其習俗舉辦。

鄒族——戰祭（Mayasvi）

目前阿里山鄉的達邦、特富野兩個鄒族大社均保有神聖的戰祭（Mayasvi），在庫巴（聚會所）裡及前方廣場舉行，是對天神、戰神、司命神、被獵人頭之靈的祭典，以紀念過去的戰爭，也祝禱未來的勝利，同時袪除部落內的疫病與不幸。

神聖的戰祭源自鄒族傳統社會中以農耕、狩獵維生所衍生的宗教儀式，起因於過去部落之間經常為了爭奪獵場而出草打戰，勝利的一方返回部落時，就會舉行這個戰祭來謝神。因時代變遷，現在舉行戰祭之目的為文化傳承。整個儀式都在會所及周邊廣場、部落家屋中舉行。

祭典當天，部落族人盛裝出席，男子要穿著皮衣、戴皮帽，並插戴神花石槲蘭，作為戰神辨識的標記，同時要在胸前佩帶木芙蓉樹皮纖條作為護身符，以防惡靈於祭典時入侵。

鄒族戰祭會在庫巴及前方廣場舉行，以此祭儀謝神，並袪除部落的疾病與不幸。

拉阿魯哇族——聖貝祭（miatungusu）

拉阿魯哇族人每年都會舉辦聖貝祭（miatungusu），以感謝小矮人（Kavurua）傳授拉阿魯哇人農耕及狩獵的技巧，並送給族人貝神，讓族人得到護佑。

相傳拉阿魯哇族的始祖來到一個叫Hlasunga的地方，亦即今天的臺東新武山，那裡原是小矮人的居住地，後來人口愈來愈多，耕地不足，拉阿魯哇族人決定遷移他處，小矮人很不捨，臨行時將最珍貴的寶物貝神（Takiaru）12個，送給拉阿魯哇族人，並交代要把貝神當做自己的神來祭拜，族人因此每年在聚會所及前方廣場舉辦「聖貝祭」。

拉阿魯哇族聖貝祭會舉辦在聚會所及前方廣場，祈求新年豐收平安。

卡那卡那富族——米貢祭（mikong）

卡那卡那富的米貢祭（mikong）也是感謝小矮人的祭典。相傳過去曾發生大饑荒，卡那卡那富族年輕人到山上挖山芋，挖出一個洞，洞的下面住著小矮人（Tamuunai）；年輕人發現小矮人有很多不同的種子，詢問能否讓他帶回去給族人們種植，小矮人便以換工作為條件交換，給了許多種子讓他帶回去部落。族人為感念小矮人的恩賜，決定每年七月豐收後舉辦米貢祭。

儀式前，頭目會召集各家族長老，開始準備工作，大部分儀式都在男子聚會所進行。最後才讓各家族婦女、幼兒參與，全族男女聚在集會所前廣場圍成圓形，樂舞表達敬謝。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.97期
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