跟著耆老認識自然共生文化

原住民族傳統生活以自然共生文化最引以為傲，也就是一般人說的狩獵或打獵文化，但是，太多人對這樣的文化存在許多誤解，包括從文字字義上產生的誤解。位於臺東市新園里的排灣族卡拉魯然部落長老杜東龍，語重心長地解釋，在漢人文化為主導力量的社會下，原住民族的語言和文化並未得到完整的轉譯。

山林之子　與自然共生

排灣族稱之為emalju的文化透過漢語解釋為打獵或狩獵文化，事實上，這樣的定義不夠完整，它的意涵是指與山林平衡共處之道，有著對山林敬畏感恩之心，在取用所需資源的同時，必須負起照顧與復育的責任，而非以生存需求為唯一目標的打獵或狩獵侵略性行為。

此外，男人上山取用所需資源，這些人在漢語定義是獵人，在排灣族文化裡不是如此解釋。這一群山林之子叫chinunan，意思是特別受到恩賜、被神眷顧的人，不可以稱之為獵人。獵人的意義隱含著人類與動物之間的敵對狀態，人類是動物的敵人，甚至人類高高在上的驕傲態度，但是在原住民族文化裡不是這樣看待山林裡的生命，無論是態度或語言都必須審慎，深怕對森林有所不敬。

排灣族卡拉魯然部落長老杜東龍熟練地拉弓，聲明上山取用資源，並非以生存需求為唯一目標的打獵或狩獵侵略性行為。

學習自然共生　懂得惜福分享

杜東龍回憶大概是4、50年前那個年代，排灣族與山林的關係是相當密切的，男孩8、9歲就要入山學習，甚至每個月就要聚會一次，然而，時代轉變，現在只能透過收穫祭來臨時教育年輕人。

年輕人學習的自然共生文化，除了關於怎麼在山林生存的知識，更重要的是如何保持謙遜的態度、珍惜大地資源的精神以及與他人共享、分享的慈愛之心。例如，自山林取得一隻山羌，要知道如何處理與使用，必須熟知每一個部位的處理方式，全部都要帶回部落，不可隨便浪費。

收穫祭為傳承的重要時節

排灣族文化裡1年365天因應不同時節各有不同祭儀，隨著祭儀的前後，山林之子必須透過儀式入山取用資源，並非臨時起意就可隨意入山取用，那是對山林的大不敬。杜東龍以部落群體和家族群體相關的祭儀，簡單地介紹了排灣傳統祭儀中與自然共生的取用時機。以部落群體來看，兩大祭儀進行時，部落的所有男人都要出動參與，一是收穫祭時的mavusuan，二是播種祭結束後的lemingue。

收穫祭也就是豐年祭，每年7、8月中進行，卡拉魯然部落針對國中以上的健康男孩子，會安排7天的文化傳承活動，其中三天會帶往聖山，也就是深山野境接受自然共生的訓練。每年進階式訓練，難度不斷提高，往前推進至成年，這是屬於部落的傳統文化，由青年會所的頭目負責召集與組織可接受訓練的男孩子，並非一般的體驗活動，而男孩子們必須接受這樣的洗禮。播種祭結束後的lemingue則為一天的儀式，所有男人上山圍捕取得祭品，祈求太陽神造物主保佑未來一年豐收。兩大儀式取得的祭品不可小於山羌以下，例如飛鼠即不算在內。

另外，部落群體行動的儀式還有一個比較特別，2、3年進行一次的bakiduru，大約每年4、5月間上山採筍。不過，不是字義上的筍，這裡的筍指得是鹿茸，這是頭目特有的權利，邀請山林之子上山採筍，只能找公的，即使山豬或山羊出現在眼前都不可碰。要進入山中採筍前，會進行儀式詢問天神是否可以進行，並在頭目的家進行祭天儀式。

入山禁忌敬天敬地

除了部落需求，另外則為家族祭儀，須動員部落族人入山尋找牲禮，包括除喪、孩子滿一歲、高齡長者感恩等。家族有喪事時，須於3至7天內安排上山，大約三至五個人，一個晚上的時間尋找祭品。孩子的部分為其滿1歲時進行，男孩稱pachierap，意思是要佩刀，女孩稱為pakava，意思則指有一套族服，此時，家族成員會入山取用牲禮，大約3天之內要完成，不限大小。

長者的祝福儀式，主要針對七十至八十歲的vuvu舉辦。不過，杜東龍特別解釋，在漢人文化裡這樣的儀式稱為祝壽，可是在排灣文化裡並沒有這樣的字眼，當族人生命長壽時，並不會尋求其他人的祝福，而是必須對天神心懷感激，感謝太陽神造物主賜予生命，即smanevuruvurung。此時，家族成員圍坐在一起用晚餐，長者發言，謝天謝地，並進行家族講話。每一個祭儀入山前都有禁忌必須遵守，入山時取用大自然的生命皆神聖並感恩。

在原住民族傳統文化之中，人類必須學習與自然共生之道，不能只有滿足於一時的需求，更重要的是懂得惜福感恩之心，遵守生命生生不息的法則，聆聽耆老們傳承千百年的智慧，才能世世代代皆擁有豐美的山林資源，取之不盡，用之不竭。

族語關鍵字

山林之子（Chinunan）
漢語誤解的獵人，其實是指特別受到恩賜、被神眷顧的人。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.63期