與大自然共存的智慧

過去，原住民族是在男女分工的結構基礎下，維持一個家庭及部落的運作，女人負責主要農事，供應澱粉質的基本熱量需求，男人則負責消耗大量體能的狩獵，以供應蛋白質與脂肪攝取所需。因食物取得之不易，也因此祭儀具神聖性，並隨著四季有祭典活動，展現出文化的精緻面貌。

狩獵是男人「個人」與「群體」關係的訓練，同時也是肩負起守衛部落的責任。

部落社會的傳統分工模式

在傳統鄒族部落文化中，狩獵是一個男人從個人能力到部落群體關係都被考驗的訓練過程，所以，「山訓」也是最重要的成年訓練歷程。除了取得食物的訓練，也在訓練一個男人肩負起守衛部落的責任與技能，與現在祭典上的形式化狩獵祭儀，實有很大的差異。

隨著時代演變與法規限制，現在原住民族打獵均須經過繁複的申請程序，因而加速狩獵文化式微，與往日部落男子以群體方式直入山林獵場的狩獵行為大不相同，過去部落中父傳子或青年會所的山林訓練已然難見。僅能在政府嚴格控管下的少量狩獵，或參與獵人學校活動，以維繫基本文化。

近年，原住民族狩獵文化與漢人社會多有衝突，文化保存不易。從2014年起，嘉義林管處與東華大學、鄒族共同推動狩獵自主管理工作，包括狩獵物種數量調查監測、獵場調查、輔導申請合法且符合傳統文化的狩獵等，以保護鄒族傳統狩獵文化權益；同時，也輔導鄒族成立「嘉義縣鄒族獵人協會」，訂定《阿里山鄒族狩獵自治自律公約》，年滿20歲且加入協會的鄒族人經協會審查合格，要求符合狩獵傳統文化、狩獵技術及生態保護，才能授予「鄒族獵人證」，於合法申請的區域內狩獵。

鄒族獵人協會理事長高德生表示，鄒族狩獵並不是任何時間都可進行，而是跟隨動物的生長，及年度農務進度，例如春天剛好是動物的繁殖哺乳期，不會打獵，等秋收後，小動物離開媽媽、養肥了，族人才會上山打獵，而且不打幼小的動物。這是原住民族老祖宗從一開始就遵守的山林保育規距與禁忌。

在動物繁殖、哺乳期的春天，獵人們不會打獵，秋收後也不會打幼小的動物，以遵守山林保育的規矩。

狩獵是神聖的生命交換

狩獵是非常神聖的，是一種生命的交換，以獵物的生命來交換人類的生存，所以原住民族對所有的獵物都心存敬意，從狩獵到餐桌都是如此。

阿里山逐鹿部落獵人的家的莊莫俄提及狩獵的神聖性時，他說：「原住民族獵人的狩獵行為，必須受到傳統規範，雖然打獵有其技巧，實則，獵物並不是靠自己的技巧獵取到的，是靠上天的賜予。」

只是，在禁獵令的限制下，政府明令原住民族不得任意打獵，回到舊部落傳統狩獵領域也須向政府提出申請，無法如同往日般縱橫臺灣山林，老獵人因此逐漸凋零，而自小被父母帶往都會區求學的年輕男性而言，因早已遠離原鄉，與山林脫離；再加上飲食習慣改變，現代人對山產的需求大量降低，肉食來自於動物農場及食品加工廠，獵物不如過去受歡迎，人們也難以感受「生命交換」的神聖性了。

狩獵具神聖意義，必須對獵物心存敬意，這也是傳承給下一代的重要觀念。

維持生態平衡的原民智慧

狩獵對原住民族文化有其重要性，但與動保團體之間的衝突，至今仍難以化解，政府對原住民狩獵的管理，也因此在動物保育風潮下，於1989年頒布《野生動物保育法》開始強烈限制原住民族的狩獵行為，直到2012年才頒布《原住民族基於傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法》，但此條文卻與原住民族文化相互衝突。

管理辦法規定，獵人在狩獵前須事先提出申請，且須經過部落會議同意，寫明獵人資料、獵區、狩獵時間，及要打哪幾種動物與個別數量。對此，莊莫俄表示：「獵物不是自己獵到的，是天神賜予的，獵人上山打獵不可能預知獵到什麼動物，也不能先講自己要拿什麼，要拿幾隻，這個違反鄒族的禁忌，是對天神的不尊敬。」

同為鄒族的中正大學教授、獵人協會理事浦忠勇在面對媒體採訪時也提及：「打獵就像我們在都市，某天覺得好想吃這種肉，就去市場去買，我們原住民是天氣好，又做到好夢，就到後山的冰箱去拿。」這個說法如同靠海的阿美族人說的：「海洋是阿美族的冰箱」。

隨著原住民族文化復振運動興起，2010年陸續有族人抗議《野保法》對狩獵文化的不友善，加之2013年臺東縣布農族獵人王光祿因為狩獵被查獲，更於2015年被判刑，原住民族的「狩獵權」再度引發大眾關注。

此案由檢察總長提起非常上訴，2017年最高法院為王光祿案聲請大法官釋憲，並於2021年3月9日進行憲法法庭言詞辯論，此議題便逐漸擴大討論，開始有愈來愈多族人從不同族群的角度探討狩獵文化，進而讓更多人理解原住民族狩獵與生態平衡之間的關係，更進一步了解狩獵文化的深度意涵。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.91期