太陽下山之際的祭儀

每年10月、第1個週六晚上舉行的撒奇萊雅族Palamal火神祭，舉辦此祭儀的目的是為緬懷100多年前先祖護衛土地與族人的歷史。

撒奇萊雅族原來居住於花蓮平原，也就是今天的新城鄉、花蓮市、吉安鄉一帶，大約在立霧溪以南、木瓜溪以北，最大的部落是達固部灣部落。

1878年清帝國的勢力已跨足臺灣東部，並且入侵撒奇萊雅族傳統領域，逼得族人與噶瑪蘭族的加禮宛部落族人聯合抵抗敵人入侵。

雖然清軍的兵力、武器比族人強大，但打到達固部灣部落時，就打不進去了，因部落外圍沿著農兵溪、美崙溪、三仙溪種了數十圈密密麻麻的刺竹林，估計至少已經500年，僅有3道出入口，形成強大的防禦堡壘。

於是清軍採取火攻，全力攻擊撒奇萊雅族。他們將帶火的箭矢射入竹林，引燃大火，不但燒毀竹林，也燒毀竹林內的部落茅草屋，族人因此死傷慘重，大頭目古穆德．巴吉克（Kumud Pazik）為了安排族人先趕緊逃離，自己與妻子共赴敵營協商，最後卻被捕，清軍將他綁縛在今日花蓮慈濟醫院附近的茄苳樹上凌遲至死，而他的妻子伊婕．卡娜蕭（Icep Kanasaw）也遭受殘忍的對待。

當時清軍的手段相當殘忍，為了達到殺雞儆猴的效果，還命令倖存的撒奇萊雅族人和阿美族人在旁圍觀，撒奇萊雅族稱之達固部灣戰役。接著，清軍又去攻擊鄰近的加禮宛社，斬殺加禮宛噶瑪蘭族人百餘名，噶瑪蘭族稱之為加禮宛戰役，文獻上則通稱為加禮宛事件。

倖存的撒奇萊雅族人與噶瑪蘭族人為躲避追殺，部分南遷於阿美族各部落中隱藏或自行建立部落，百多年來，一直被歸為阿美族人。

時過境遷，有些後裔甚至已不知自己為撒奇萊雅族人。直到2007年，撒奇萊雅族正名，才回復原來身分。

從2006年開始，部落耆老便將古穆德．巴吉克大頭目追奉為火神，傳說當年他是在落日時分斷氣，火神祭便在傍晚太陽下山之際開始，以祭儀重現當年歷史，祈求火神與殉難族人的靈魂能夠一起浴火重生。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.87期