自己的族語，自己救！

「族語就是原住民族的身分證！」說這句話的是社團法人臺灣原住民族語言發展學會理事長波宏明。他目前任教於新北市北新國小，同時也擔任教育部本土語言指導員，訪視過新北市公私立高中職以下300多所學校，對於族語的教學情況相當了解。

熱心推廣族語的波宏明常說：「語言斷、文化滅、民族亡。」原住民族從早期的九族變成現行的16族，主要認定的條件就是語言；也就是說，因為語言有其獨立性，和原本歸屬的民族之語言不同，因而申請成為新的法定民族，由此可見，語言有多麼重要。

民族的靈魂語言承載文化

一般而言，大家都把語言當作溝通工具，但在學術觀點上，語言是「文化載體」。波宏明進一步解釋，如果語言只是溝通工具，大家統一講國語就好，甚至是英語，為什麼全世界會有這麼多種語言？這是因為「文化的精髓要透過語言傳遞，沒有語言的文化徒具表象。」同時，語言也是「民族的靈魂」，與文化、民族、甚至於個人環環相扣。語言一旦消失，就喪失傳承文化的功能，與長輩、親人的情感連結也隨之薄弱。

從同心圓的觀點來論述，如果把語言能力看成是一個同心圓，核心部分應該自己的族語，中間一環是共通語言——國語，最外圍則是英語等國際語言，應該要同時並行發展。波宏明感嘆，今日的原住民族孩子，只有血統與外表，卻缺乏核心的族語能力，成了「空心磚」，必須從家庭、學校做起，落實族語教育。

原住民族語在2009年被聯合國列為瀕危語言，波宏明說：「當我們政府在搶救瀕臨危急的動物、植物時，卻忽略了臺灣珍貴的文化遺產。身為原住民族，就應該會講原住民族語。」臺灣本身就是多民族、多文化、多語言的國家，可以有共通語言，但不能否定或貶抑其他民族語言。

族語多元發音各具特色

臺灣是南島民族的原鄉，小小的土地，為什麼孕育出多達16個原住民族語言44個語別？波宏明分析「在幾千、幾萬年前，原住民族本是一家，但受到時間、空間遷移因素，以及與其他語言接觸後逐漸產生變化，最後無法彼此溝通了，就成為不同民族。」

從政府公告的原住民族語的羅馬拼音裡，可以發現有80％的字母是同音同字，僅有20％是同音異字或同字異音。本身是排灣族的波宏明，舉排灣語為例，有五個特殊發音，包括Tj、Dj、Dr、Lj、Ng，為其他族別所沒有的，而阿美族、賽夏族、魯凱族語等族的發音也有類似特殊情形。

如果把20％同音異字或同字異音整理出來，約有50個左右，想學16族語其實很快就能進入狀況。臺灣南島語言如原住民族語言，像英文一樣屬於多音節語言，與華語、閩南語、客家語等屬於單音節語言是不同的。會說原住民族語的，有利於學習其他不同的語言。

值得注意的是，有些民族沒有方言語群，例如太魯閣族、賽夏族、達悟族、鄒族、噶瑪蘭族、撒奇萊雅族、邵族、卡那卡那富族、拉阿魯哇族等九個民族。但有些民族有方言語群，包括：阿美族、排灣族、泰雅族、布農族、卑南族、魯凱族、賽德克族等七個民族。像阿美族有秀姑巒、南勢、海岸、馬蘭、恆春阿美族語；排灣族則分東、北、中、南排灣族語；泰雅族方言更多達六種，包括賽考利克、澤敖利、汶水、萬大、四季、宜蘭澤敖利泰雅族語；布農族則包括郡群、鑾群、卡群、卓群、丹群；賽德克族又分為督達、德克達雅、德路固。

大致來說，若是族人越分散，方言就越多。不過，卑南族雖然人少，但分布在臺東平原，因較早受到其他民族影響，像是通婚或長期接觸，語言也產生變化，目前分為南王、初鹿、知本、建和等４個方言語別；魯凱族除了霧台魯凱語、大武魯凱語、東魯凱族語外，在高雄茂林區的三個村別，就有分為茂林魯凱語、多納魯凱語、萬山魯凱語三種不同方言。

族語能力成長空間大

原住民族語之所以急速流失，可能肇因於國民政府來臺後推行國語運動，禁止在學校講方言，直到解除戒嚴才終止。就波宏明觀察，人數較多的阿美族、排灣族等，50歲以上尚具備聽說能力，50歲以下每況愈下，人數較少的民族，族語流失更嚴重。例如，日月潭的邵族受觀光化影響，和文明接觸得早，被漢人同化，如今除了80歲以上的耆老外，其他年齡層會說族語的人則愈來愈少。

現在青少年的父母介於20至40歲之間，不管在都會區或原鄉，如果家中父母不會講族語，下一代就更不用說了。只有在原鄉長大，且隔代教養的孩子，和阿公阿嬤同住，族語才可能好一點，但這個比例也不高。

波宏明指出，目前原鄉和都會區的原住民族孩子，族語程度差別不大，原鄉孩子可能聽得懂，但口說能力也不太好，而都會區的孩子24小時聽到的都是國語，就更不會族語了。反倒是老一輩，為了可以和兒孫溝通，國語越來越好，這也是極大的危機。

族語老師專職化族語認證具優勢

政府從90學年度起實施九年一貫課程，小學生在「閩南、客家、原住民族語」中，必選一種語言修習，國高中則為選讀。原住民族孩子被鼓勵優先學習族語。

2017年開始試辦族語老師專職化，提供保障月薪制，現在全臺約有60幾位專職族語老師。預期全面專職化後，能激勵年輕的原住民族將族語老師當職業選項，努力充實自我，以取得族語認證及教師資格。

認識自己從學習族語開始

在都會區任教30多年的波宏明，觀察到大部分的原住民族孩子因忙於升學考試，直到上大學才開始「找回家的路」，尋找自己民族文化的根源，可見得原住民族孩子並非不想學，而是在升學主義掛帥下，優先選擇了其他學科。

「自己的語言，自己救！」波宏明說，《原住民族語言發展法》通過後，原住民族語言取得國家語言的法定地位，民間團體正營造力量，復振原住民族語言。同樣地，青少年也要有「自己的語言，自己學」的醒悟，一起把語言的斷層銜接起來。

為了讓青少年覺得說族語是很驕傲、很棒的事，法律保障很多機會。未來，會講族語的人將擁有更多優勢，例如公費留學、原住民族公務員特考、專職族語老師等，都要有族語認證。此外，未來想到原住民族相關單位工作，一定要會說族語，甚至連參選原住民族民意代表，都可能需具備族語能力。「擁有多語能力是未來的趨勢，也是機會及競爭力。」波宏明說，青少年學習要有遠見，在族語藍海中去創造機會。

不過，波宏明強調，學習族語最主要的目的，是為了認識自己的文化，而不是為考試或求職。「語言關係到身分的認同，認識自己，就從學習族語開始！認證是檢視語言能力的工具，到達標準就給予加分鼓勵，但不能加完分，就忘了族語。」他期許原住民族孩子學族語要建立正確觀念，先認同自己的族語，才能產生對的學習態度。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.71期