文化傳承的核心之地

聚會所目前除了祭典儀式之外，有些為了維護場所，平日並不開放，有些則成為平日文化傳承的據點，包括進行耆老的口述歷史，製作部落地圖、家族族譜、個人生命故事、獵人故事，以及記錄生態傳統植物，甚至舉行獵人學校活動等等，成為部落推動社區營造的據點。

太巴塱部落》重建會所 找回部落動能

因為現代教育、政治力的介入，以及經濟型態的改變，過去以聚會所為男子養成中心的制度已經式微，聚會所的功能逐漸被現代教育、新式建築，以及官方、非官方組織所取代，許多聚會所僅於祭典所用。不過，仍有一些有心於部落文化傳承的族人，利用會所的族群特色，帶動文化復振及傳承活動，進而讓聚會所成為部落特色而受到矚目，花蓮光復鄉太巴塱部落即是其一。

倡議並落實這個計畫的，是太巴塱部落年齡階級協會理事長陳建華，在他的推動下，去（2021）年動用了青年會六個階級、數十人執行此計畫，從田野調查、訪問開始，親自拜訪部落最年長的三位耆老，包括部落最高齡、目前95歲的耆老萬成文，以及86歲的祭師林正治，依照他們兒時所見、住宿的經驗，描繪出聚會所的樣貌，重建部落的聚會所。

陳建華表示，需要採集的建材包括窄葉茅草、白櫸木、箭竹、刺竹和傳統工法必備的老藤與黃騰等等。經歷三個多月，四分之一縮小版的聚會所終於蓋好，室內寬五米、深度三米，四張藤床分布在四個角落，分別是傳統四個年齡階級的床鋪，中間則有火煻，完全復刻傳統樣貌。

太巴塱部落透過田野調查、訪問耆老，重建傳統部落聚會所。

南王部落》舉辦夏令營 復振傳統制度

曾經，卑南族的十個部落中，找不到一個傳統茅屋式的「巴拉冠」，因為解嚴之前禁止集會結社，會所功能亦遭限制，直到1992年卑南族八社一起在國家戲劇院演出大型的「卑南族樂舞」後，幾位知本部落的年輕人才致力恢復年齡階級，並在日治時代的「知本公學校」舊址蓋起少年會所，數年後又興建傳統茅屋巴拉冠，並在一側建造三棟卑南祖靈屋，象徵族人精神的建築始告呈現。

其他部落的情況大同小異，唯有南王部落（普悠瑪部落）的年祭未曾間斷，但因年齡階級制度一度瀕臨解散，嚴重影響到年祭的流程，直到1993年從印尼返臺發展的部落族人鄭浩祥（Ahung Masikadd）認為現況必須改善，並在隔年當選為南王國小家長會長後，與學校合辦三天兩夜的少年訓練營，請部落耆老指導祭典儀式流程，才有效改善當年年祭的流程。其後便以夏令營模式重新建立少年會所，再延伸到巴拉冠裡的年齡階級制度。而其他部落在這股本土化的風潮中，也陸續復振傳統制度。

藉由夏令營的舉辦，南王部落重新建立少年會所，並陸續復振傳統制度。

達邦部落》修繕庫巴 延續文化意義

每年舉辦Mayasvi戰祭的一、兩個月前，鄒族人會進行庫巴的修繕工作，這是一項重要的技術傳承，整個部落族人都會參與，待頭目與族中耆老決定修補範圍後，頭目就會帶領族人上山取材，包括砍茅草、取木材、麻竹、砍藤等，為期數天備足所需材料。女人也會幫忙砍草，在庫巴外整理茅草、木料等，所有參與族人都不能吃辛味食物，包括蔥、蒜、海鮮都不能在整修期間食用。

取回材料之後，便由有經驗的頭目及族中長老指導，一步步進行修復，必須先將屋頂的結構紮好，一般用杉木作支架，取藤蔓固定，再依序鋪上五節芒、白芒草，有一定的工法，如此又要為期數天的時間。

達邦部落前任文化協會理事長莊生男表示，過去族中男子隨時都可以進入聚會，但隨著現在建築使用上更為便利，加上木、竹、茅草建築維護不易，且禁忌、規矩頗多，大部分的聚會所僅開放特定日子才得以進入，例如慶典、部落會議等等，因此目前男子聚會所存在的文化象徵意義大過實質意義。

目前達邦部落的聚會所僅於祭儀、部落會議等開放使用。

拉阿魯哇、卡那卡那富族 為傳承成立青年會

拉阿魯哇族的情況大同小異，目前聚會所主要作為祭典場地，擔任國小校長的年輕族人郭基鼎表示，拉阿魯哇族並沒有青年會組織，現在考量到耆老跟年輕人的思考落差，近年成立「達吉亞勒青年會」，讓年輕人有機會向耆老學習族語以傳承，希望在文化傳承工作上，不同年齡階層的族人可以互相搭配。

卡那卡那富族的余瑞娥則說，部落族人也是考量文化傳承，去年成立了「卡那卡那富青年會」，讓高中和大學未婚的年輕人皆可參與，只要有心投入傳承工作，都歡迎族人一起努力，讓現代部落藉由各種方式，延續聚會所的角色。

透過青年會的設立，拉阿魯哇族人可向耆老學習族語及祭儀細節，讓不同年齡層的族人可互相交流，進行文化傳承。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.97期
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