傳統婚禮的華麗盛事

談到排灣族的傳統婚禮，以南排而言稱為普帕遼（puvaljaw），而東排則稱為普擇歌兒（pucekelj），說三天三夜可能都說不完，因為光是排灣族就有分北、中、南、東排灣族，又依照貴族、平民的身分，儀式及裝飾也會有所區別。曾經聽說過，有排灣族家庭光是確認階級到聘禮，就討論了兩年之久。

一般人提到排灣族傳統婚禮，第一個印象就是華麗且隆重。拉夫琅斯說，早在日據時期，日本人就企圖禁止排灣族使用傳統婚禮儀式，但在貴族們的堅持下，為了舉行傳統婚禮，不惜想方設法要把日本警察支開，「因為貴族的堅持，才讓婚姻制度得以保存到現在。」拉夫琅斯說道。

下聘禮等於是階級確立

儘管現在社會結構改變，婚禮儀式被保留了下來，但深層的意義及價值，卻越來越少有人了解。因為排灣族很重視階級地位，即使是貴族，也有分階級，階級的不同，也會影響婚禮的儀式，「從一開始男女雙方家長見面討論，第一步得先要弄清楚各自的階級，把各自的族譜拿出來一一審視，分辨各自的階級高低，才能進一步來談聘禮和儀式，其中又以貴族聯姻，最為講究。」

拉夫琅斯說，階級的高低會影響後續的下聘禮及儀式，若是雙方階級一樣，就會尊重女方的要求。但也有另一個情況是，與外族通婚，在外族部落就依照該族的儀式，但回到自己的排灣族部落時，還是要依照排灣族的傳統儀式，這時候外族的一方，就得請出部落耆老協助討論。

階級的確認，也是一種身分的確認。最高階級的貴族聯姻，聘禮一定要有琉璃珠、陶甕以及土地，其中光是琉璃珠和陶甕，還有分40幾種等級，若是中下階層的貴族，琉璃珠和陶甕的等級就可以選用次階的，但第五階以後的貴族，聘禮就不能出現琉璃珠、陶甕以及土地，改以鐵器為聘禮，像是刀、鈀、鐵鍋等。

樹豆配山羌肉　代表婚禮談妥

若是平民階級結婚，則是會以織布品、編織器皿、農具及工作刀等，以生活所需的物品作為聘禮。但即使是同族結婚，不同部落所下的聘禮也會不一樣，假如兩方的部落，要經過10條河流，就得送10副犁田的鈀或鐵器，代表造橋禮，等到進入對方的部落以後，還有傳統領域的禮。

儘管現代社會，對於階級及傳統送聘禮的要求，不再像過去一樣講究，甚至開始會用聘金來取代聘禮，「但只要是還保有傳統價值的貴族，比起金錢，他們會寧願要聘禮，因為那才是身分及傳統精神的象徵。」拉夫琅斯說道。

儘管排灣族傳統婚禮儀式繁瑣，但現代人最常忽略其中一項重要的儀式，就是在婚事都談妥以後，除了要吃圓的年糕外，還要吃樹豆加山羌肉，象徵婚禮儀式已經談妥，雙方約定已經確立。

盪鞦韆象徵新娘的聖潔

下聘完成以後，就照著約定的儀式進行，現今談到排灣族的婚禮儀式，大家印象最深刻的就是盪鞦韆儀式，賦予排灣族傳統婚禮重要的意義，因為在排灣族語中，結婚用的鞦韆，北排稱為迪優瑪（Tjiuma），南排則稱為琉卡伊（Ljukai），是聖潔的意思，也象徵新娘的完璧之身。

拉夫琅斯說，過去對排灣族父母來說，最大的願望就是希望兒子狩獵手藝精巧，保有完整生態知識；反觀女兒，則是希望出嫁時能保有完璧之身，因為唯有如此，才可以設置鞦韆。因為鞦韆代表女孩子的身體在空中飛舞，是女性特有的權力，無論貴族、平民都可以上鞦韆，但是設置鞦韆的樹梢及裝飾，會因為階級不同而不一樣，展示排灣族社會的傳統倫理。

排灣族傳統婚禮中，不僅強調階序倫理，也注重女孩子的聖潔，所以在婚禮儀式還未結束前，新郎和新娘都不可以有親密舉動。其中有一個揹新娘儀式，必須是在伴郎的協助下進行，並且新娘一定要哭泣，也等於是向青春告別，之後新娘爬上新郎的背上，此時仍然不可以有過多碰觸，直到新郎揹著新娘繞場一周，證明自己有能力保護新娘以後，才算通過，正式成為夫妻。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.66期