那些小米教會我的事

上個世紀末，原住民族祭典經常出現一種奇怪的現象，小米收穫祭卻沒有小米，祭典裡應該要有的小米酒並非以小米釀造，而是改用糯米或公賣局的瓶裝米酒⋯⋯。原來，這是因為飲食習慣受外來統治者日本人以及漢人的影響，才改以更便利取用的稻米為主食，小米漸漸地被稻米取代，讓過去「藏種於民」的傳統被破壞，不計其數的小米品種消失。

直到國立臺灣大學教授郭華仁發現，有位美國學者Wayne Fogg曾於1975年到臺灣十多個部落採集96個小米品種帶回美國，在郭教授的聯繫下，才於2011年將這些小米帶回臺灣，找回部分幾乎消失的品種。

各界透過復育計畫找回部分臺灣小米傳統品種。

部落的小米復育

小米的復育不僅有學界努力，也有許多人希望能為復育盡一份心力。臺東拉勞蘭部落的戴明雄牧師（撒依努．得別格）就是其中之一。戴明雄從小就對「部落舉辦的小米收穫祭，祭典中卻沒有小米」感到疑惑。直到他就讀玉山神學院、畢業後當了牧師，才看出原因在於原住民族祭典的實質意義已逐漸消逝，因此決定投入復耕小米。2005年，他便向文建會提出「重現部落小米園計畫」，將家中3甲多山坡地整理出來，帶領族人開闢小米園，蓋了小米工坊。部落廚房的婦女們在工坊中，多年來經研發多達二十幾種小米加工品，例如2007年參加原鄉佳原味比賽獲優等獎的排灣族小米粽祈納福、小米香腸、小米酒、小米餅乾、小米紅藜香蕉棒蛋糕等，在祭典期間更可釀酒、製作美味的小米粽阿拜與祈納福。

戴明雄有感於小米文化的消失，全力投入復育計畫。

拉勞蘭部落是最早將部落發展與小米復耕結合的部落，總共種植過12種臺灣原生種小米。除提升經濟的效益外，戴明雄認為藉由小米的種植與食用，傳承的原住民族文化意涵更為深厚，多年來他不但協助其他部落復耕，更協助進行高價收購，早期臺東南迴四鄉鎮的種植面積僅20公頃，後來擴及200、300公頃，讓荒廢的土地活化，勞動力也回來了，加深族人跟土地的連結，達到傳承的目標。

拉勞蘭部落重建小米園、建立小米工坊，在祭典期間可釀酒、製作祈納福。

此外，「環保節能」也是戴明雄推動的項目之一，所以拉勞蘭的小米田也是環保綠電的具體實踐園地。早期小米田多以風力帶動瓶罐發出噪音來趕鳥，後來裝設了太陽能趕鳥器，代替許多人力，只要有不汙染環境的綠電素材，戴明雄都願意在小米田裡做實驗。也因為小米復育有成，南迴線各部落這十餘年來早已回復傳統，年年舉辦名副其實的小米收穫祭了。

另外，位於桃園市復興區的泰雅族羅浮部落也在2014年成立「泰雅小米園區」，每年透過小米種植與收成來重現傳統作物小米及祭典，並開放觀光，讓民眾能來到園區進一步了解原住民族小米文化，並體驗各種手作DIY活動。

小米園區入口的大片農地便是小米種植示範區，傳統建築物展示區則規劃主屋、穀倉、監視外敵來襲的眺望臺，以及雞舍和豬寮；主屋中則有多功能展示教室，牆壁上搶眼的黑白幾何圖紋源於泰雅男女文面圖案，屋內也展示狩獵工具、竹簍、竹笛、苧麻、口簧琴等泰雅族人生活器具，每一項都是就地取材，園區的設計巧思充滿泰雅族友善環境的生活智慧。

泰雅族小米園區以觀光的方式，讓民眾能參與小米的種植，了解原住民族文化。

校園傳授小米精神

受小米復育風潮所及，許多部落地區的中小學或各大學紛紛成立的原住民族專班與社團，開始種植小米，建立食農教育及傳統文化課程。

國立屏東大學原住民族專班辦理的「農耕共學講堂」，就在小米種植過程中，舉辦排灣族傳統農耕的播種、收穫等祭儀，並請來部落祭司主持，祈求祖靈保佑豐收，再由校長、師生一起撒下小米（vaqu）種子，隨著小米播種儀式，還種植山芋（vasa）、千年芋（baljar）、紅藜（djulis）及樹豆（puk）等傳統作物，期望透過校園農耕的實踐，留下兼顧文化、生態與永續農耕的文化地景，並適切地將校園打造成原住民族文化學習的實踐場域，傳承部落的傳統智慧。

此外，宜蘭寒溪部落的青年潘崴（Kwali）也回鄉成立「不老部落原根職校」，將原先荒廢的土地回復小米種植，並請來部落耆老主持播種祭、採收祭、祖靈祭等傳統祭儀，帶領學生回復小米文化傳統，並將收穫後的小米提供給不老部落的餐廳釀酒，或是製作味增、麵包等，拓展小米的多元應用。

不老部落原根職校透過小米復育，拓展出小米更多可能性。

不論透過何種方式，都能看見時下許多部落、學校都希望將原住民族小米文化傳承給下一代，讓孩子們從小米種植的過程中，學會珍惜擁有的、尊敬大自然，讓原住民族與小米的連結延續到未來。

※原文出自《臺灣原YOUNG雙月刊》No.93期