藝術和宗教究竟是敵是友？

當我們在觀賞世界名作與遺蹟時，不管喜不喜歡，通常也看到了宗教。像是〈最後的晚餐〉、梵蒂岡西斯汀教堂（Sistine Chapel）的天頂、根特祭壇畫（Ghent Altarpiece）等，這些例子再清楚不過：藝術史和宗教史唇齒相依。不過，前面的例子年代已久遠；近現代的藝術家鮮少接受宗教機構的委託而創作，他們不再是宗教的僕人，而是得以自由從不同的信仰中取材發揮。

自十九世紀現代藝術家萌芽開始，藝術家對宗教圖像各自有不同且大量的引用。即便是公開承認無神論的畢卡索，他都在畫作中隱隱約約的結合了宗教圖案，包括他的大作〈亞維儂姑娘〉與〈格爾尼卡〉。猶太裔的羅斯科（Mark Rothko）所作的抽象教堂繪畫也被認為是他的顛峰之一。安迪‧沃荷生前也經常去教堂，他的〈最後的晚餐〉充滿視覺衝擊。

儘管藝術和宗教有豐富的歷史，在當代藝術裡這兩者之間的「誤解」變多而且「傷口」變深。二○○○年到二○○一年，華沙現代美術館展示了卡特蘭（Maurizio Cattelan）的裝置作品：教宗若望‧保祿二世被隕石擊中倒地。兩名波蘭議會的人參觀展覽以後生氣的寫信給美術館館長，其後館長因此被迫辭職。

奧菲利（Chris Ofili）以大象糞便裝飾的繪畫〈聖母瑪莉亞〉，於一九九九年在紐約布魯克林美術館中薩奇（Charles Saatchi）的YBAs巡迴展覽時，引發宗教和政治界的強烈不滿。當時的紐約市長朱利安尼表示這件作品「很病態」，他險些封展，最後被聯邦法官阻止。

這麼多年下來，在政治家、媒體、美術館和藝術家都捲入的事件中，最後受益的其實是藝術家的知名度以及作品價格。可惜的是，那些新聞並沒有讓觀眾更正確的認識這些充滿爭議的創作。究竟神聖和褻瀆的界線應該被劃在哪裡？我們（當代人）應該學習古代人的角度來看待或信奉宗教圖案嗎？這些嚴肅又深刻的問題，可能只有藝術能繼續為我們尋找適切的答案。